¿Escuela, tecnología y digitalización? El definitivo golpe de gracia a los estudiantes La Tribuna del País Vasco DIEGO FUSARO (Traducción: Carlos X. Blanco)

La destrucción de la escuela es algo que ya está sucediendo desde hace bastante tiempo. Sin exagerar, se podría argumentar que es uno de los principales sueños del turbo-capitalismo post-burgués: la destrucción del elemento burgués y la creación de un capitalismo absoluto (y absolutamente anti-burgués), como dejé claro en la Storia e coscienza del precariato. Servi e signori della globalizzazione, se basa también, y no de manera secundaria, en la des-etización del mundo de la vida.

Es decir, sobre la destrucción de esas "raíces éticas" (Hegel) que, típicas de la vieja fase burguesa, han sido durante mucho tiempo incompatibles con el nuevo capitalismo absoluto. Incompatibles y, lo que es más, un obstáculo, ya que proporcionan raíces y estabilidad tanto materiales como inmateriales. El "desarraigo" (Heidegger) producido por el tecno-capitalismo planetario se determina así también como la disolución de las raíces éticas, de la familia al sindicato, del Estado soberano a la escuela.

Un capitalismo perfectamente realizado sería aquel en el que sólo hubiera consumidores de bienes y sujetos obedientes (¿con mascarilla?) al orden sistémico. La disolución de la escuela es, por lo tanto, un proceso que se ha estado llevando a cabo desde hace bastante tiempo. Pero ahora, con el nuevo capitalismo terapéutico, se ha acelerado el ritmo, obteniendo resultados considerables en poco tiempo. La pandemia y el distanciamiento social han hecho posible la digitalización de las relaciones sociales y la virtualización de nuestras existencias privatizadas. Esto también ha afectado a las escuelas y universidades.

Y ha llevado a la disolución de la relación entre alumno y profesor, seminarios, discusiones y relaciones humanas entre los propios alumnos. En un artículo reciente (publicado en el sitio web del Instituto Italiano de Estudios Filosóficos y titulado Réquiem para los Estudiantes, Giorgio Agamben abordó el tema, hablando expresamente -¿cómo voy a objetarle?- de "barbarie tecnológica". Y escribió: "estamos experimentando el borrado de la vida de cada experiencia de los sentidos y la pérdida de la mirada, permanentemente aprisionada en una pantalla espectral".

Estamos ante el fin del modelo secular de universidades, escuelas y de las relaciones sociales específicas que las caracterizaban. Agamben escribe de nuevo: "los estudiantes ya no vivirán en la ciudad donde se encuentra la universidad, sino que cada uno escuchará las conferencias cerrados en su habitación, a veces separadas por cientos de kilómetros de lo que una vez fueron sus compañeros. Las pequeñas ciudades, que alguna vez fueron prestigiosas universidades, verán desaparecer de sus calles las comunidades de estudiantes que a menudo eran la parte más animada de ellas".

Más problemático, en efecto, me parece otro pasaje de la reflexión de Agamben: "los profesores que aceptan - como lo hacen en masa - someterse a la nueva dictadura telemática y hacer sus cursos sólo en línea son el equivalente perfecto de los profesores universitarios que en 1931 juraron lealtad al régimen fascista". La comparación parece, de hecho, fuera de tono, porque el contexto es muy diferente. Paradójicamente, la digitalización actual de la escuela, destruida por el orden del capitalismo totalitario absoluto, me parece aún más violenta que su fascistización del siglo XX.

El fascismo había creado, es cierto, una escuela de régimen, a la que algunos profesores se habían negado heroicamente a prestar juramento. Pero no había destruido la escuela y la universidad. El nuevo totalitarismo del mercado está triunfando, en cambio, con su imponente trabajo de des-etización del mundo de la vida. La barbarie tecnológica de la digitalización de la escuela -Agamben tiene razón- coincide con su incuestionable destrucción. Lo que ningún régimen autoritario del pasado había logrado hacer, ahora triunfa en el nuevo capitalismo de la salud.

Puede disponer fácilmente, en los próximos años, de súbditos con mascarilla, privados de cultura y conciencia histórica, dispuestos a obedecer las órdenes del régimen de manera cadavérica e irreflexiva. Si, como dicen los franceses en un juego de palabras, savoir ("saber") significa s’avoir ("ser dueño de sí mismo"), se deduce que los que no saben no son dueños de sí mismos. Y eso depende completamente, precisamente, de un maestro externo.

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